第二十五品化天所化分

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《第二十五品化天所化分》出自佛教重要经典—《金刚经》,强调要修持经典后自己觉悟。
作品名称
《第二十五品化天所化分》
作品出处
《金刚经》
文学体裁
文言文
记录者
阿傩

第二十五品化天所化分作品原文

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第二十五品化天所化分
“须菩提,于意云何?汝等勿谓如来作是念,我当度众生。须菩提,莫作是念。”“何以故?”“实无有众生如来度者。若有众生如来度者,如来即有我人众生寿者。须菩提,如来说有我者,即非有我。而凡夫之人,以为有我。须菩提,凡夫者,如来说即非凡夫,是名凡夫。”[1] 

第二十五品化天所化分作品注释

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①如来现觉,诸法性空,生佛无二,本无众生与佛的差别,所以没有一个实在的众生为如来所度。既无我(如来),又无众生,何来当度众生的意念?关于如来广度众生的事迹,那是证入佛果的圣者,夙昔大悲愿力所致,不用起心动念,而是随机应缘进行化度的,不能以凡情推测如来有度生的意念。十七章所言:“实无众生得灭度者”,是约不见有灭度的众生讲的,本章说“实无众生如来度者”,是约不见有能度的如来而言,这是二者的区别。
②凡夫。广义指六道众生,即天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生,所谓六凡。这里是指尚未悟证佛道,未能了脱生死的人道凡夫。他们的色身是五蕴假合所生,为因缘所生法,缘生性空,没有实体,因无实体,就不是永为凡夫,不得成圣。若以圣凡来说,平等空寂性中,既无圣亦无凡,所以说:“是名凡夫。”[2] 

第二十五品化天所化分作品译文

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佛说:‘须菩提!你知道吗?你们不要以为,我在度化众生时,会有“我应当度化众生”的念头。须菩提!你切勿有这种想法。为什么呢?因为众生之心,本来空寂,其般若智慧,原本各自具足。如果他们闻经悟道,他们自可化度自己,实在没有众生被我度化的。若有众生说是由我所度化的,那么我即有我相、人相、众生相、寿者相,自己尚未度化,如何度化别人?须菩提!我虽口称有我,实际上却无我见,而在凡夫看来,则执著有我,以为只有我能度化他们。须菩提!事实上,迷则为凡夫,悟则成佛,佛与凡夫,本性是相同的,只要能了悟,就不是凡夫,不过在他们未悟时,称之为凡夫而已。’[3] 

第二十五品化天所化分作品评析

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“化天所化”——佛只是启发每个人自己觉悟,是点拨,不是灌输。佛不度众生,因为佛也是空,佛如果有度众生之念,那就不空了,也就不是佛了。凡夫只要无我了,也就成佛了。这就是“化天所化”——就是要修持经典后自己觉悟。[1] 
佛问须菩提说你怎么想的,也就是说你怎么样看法,你看佛出世间是不是这样想,佛出世间是度众生的。汝等,不是须菩提一个人,所有与会大众千二百五十人,你们是什么样想法,是不是看见我在度众生?如果这样想法是错误的。不要作是念,什么念呢?不要认为佛出世是度众生。何以故?明明佛出世就是度众生,那佛要说不要作这想法,什么原因?就是何以故,什么原因?实无有众生如来度者,我跟你们说真实话,实实在在说没有众生可度,也没有如来来度众生。假使若有众生可度,那佛就有我、人、众生、寿者,就有四相。
佛在这个时间以前没说这个话,度众生度了二十年了才说这个话。这样子说一切众生就有疑心了,须菩提跟千二百五十人法会大众都认为如来出世是度众生,这是执着见,这个见一切众生都如是。佛遣除这些个执着见,你这样执着认为佛出世是在度众生,说前二十年佛说法都是在度众生,这个念都有,这是错误的,不要有这个念头。为什么?如果认为如来度众生,那如来就有我、佛能度者,还有所度的众生,就有人我知见,度众生说法就有法见,而且相续不断的,有这样想法、这样认识法就错了。以前没有错,随缘;现在显般若义、显真实义,如还有以前那个念那就错了。你在什么时候说什么法,还一个因缘,对什么人说什么法。现在到我们末法时候,说者没有般若智,听者也没有般若智,我们这是种善根。我们看那些小道友来听金刚般若波罗蜜经,种个善根而已!你跟他讲你不要人我知见,他莫名其妙的你说的是什么话。
因此应当知道一切众生都有佛性,但是迷了,迷了要没有佛说法,他怎么能明白呢?业障怎么消失呢?又能够依照什么修行呢?佛说法度众生不错的了,你要是没有这个怀疑,没有我见、人见、众生见、寿者见,这些知见都没有了之后,你就知道了佛是说即无说,那你怎么办?你也是听即无听。这个经的含义就是让我们把二十年前佛说法都有我、人、众生、寿者,把这些个遣除,要不因为佛说法他不能得悟。
一切众生皆具足佛性,既然具足佛性,一切众生都是佛,但是他迷了,需要返本还源。具足是一回事,应用又是一回事,所以我们讲性空缘起就辨别这些事。用世间法说具足,你没有用,没有用等于没有。
须菩提,如来说有我者;如来说我,或者说如来,或者每个说有我者,这个我不是真我,非有我;但是凡夫认为这个是我。如来也说有我,如来说有我非我。凡夫以为是我,真我,他不是非我,他把这个我当成实在了。所以佛经常用那个例子,说空拳哄小儿,小孩哭,说别哭,我给你个玩具,我给你个吃的,小孩真不哭了,这一撒手什么也没有。佛利益众生说有功德、有福德,这等于哄你,你就修行修行;等你修成了什么也没得,我即非我就这个含义。如来说是随缘,不是真实的,如来说那个我不是我,执我非我;但是凡夫他就当成真实的了。受苦,八苦交煎,有吗?凡夫他是有,他苦就是苦,他解脱不了。经常说痛就是痛,对我们凡夫说痛就是痛;佛说歌利大王割截他身体,他没有痛。前一次跟大家讲你能觉到痛,觉到痛那个它不痛,痛不是觉,觉不是痛。这个义理就知道了佛说的有我非我,没有个我存在,那为什么佛要说我?随你的缘,因为你执着我,佛就跟你说我。干什么?去你那个执着,就这个含义。佛说我不是我,没有我;凡夫就执着是我,我就是我。这是一重义。
须菩提,凡夫者,如来说即非凡夫;凡夫是假名,不是凡夫,是名凡夫,这是随缘义。
有我就有对待,有我就有人,这个人指着他人说的,有我、有人,我相、人相,整个众生相。但是有一点一切众生相是相同的,哪一点呢?贪、瞋、痴。不论黑人也好、白人也好、黄人也好,哪一个皮肤的人、国土的人贪都是一样的,贪瞋痴平等,都一样的,这都叫凡夫。你看每个人都具足无明,都是虚妄的,没有一个是真实的,除了修道成就了那是真正的。凡是凡夫都有我(我执),都有人(众生执),我、人、众生,这种含义相续不断,就叫寿者相,这都叫凡夫。无我无人非凡夫,无我也无人。我们的心有生灭的心,就是凡夫心,这就叫凡夫。等你把修行修行的心无生灭,就是降伏你的心了。就是须菩提所问怎么样降伏你的心?无生灭,不生不灭,那就不是凡夫了。如果是悟得般若波罗蜜那就开悟了,开悟了就脱离凡夫了。不悟得般若波罗蜜的都是凡夫,悟得般若波罗蜜的不是凡夫。[4] 

第二十五品化天所化分出处简介

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金刚经》是佛教重要经典。根据不同译本,全名略有不同,鸠摩罗什所译全名为《金刚般若(bōrě)波罗蜜经》,唐玄奘译本则为《能断金刚般若波罗蜜经》, 梵文 Vajracchedika-prajñāpāramitā-sūtra。《金刚经》传入中国后,自东晋到唐朝共有六个译本,以鸠摩罗什所译《金刚般若波罗蜜经》最为流行(5176字或5180字)。唐玄奘译本,《能断金刚般若波罗蜜经》共8208字,为鸠摩罗什译本的一个重要补充。其他译本则流传不广。[5] 
参考资料
词条标签:
文学作品 文学书籍 中国文学